シンボルと人間

カッシーラー『人間─この象徴を操るもの─」（宮城音彌訳）岩波書店，1953年

カテゴリー[human]で問題としていたことを，すでにカッシーラーという哲学者が論じている。
本書（原題は An Essay on Man - An introduction to a philosophy of human culture）の第２章「人間性への鍵─シンボル」でカッシーラーは，人間世界(human world)を記述するためには，動物の環境適応を説明する感受系と反応系に加えて，象徴系（symbolic system）が必要であると主張する。

「人間は，ただ物理的宇宙ではなく，シンボルの宇宙に住んでいる。言語，神話，芸術及び宗教は，この宇宙の部分をなすものである。それらは，シンボルの網を織る，さまざまな糸である。あらゆる人間の思想及び経験の進歩は，この網を洗練し強化する。」（35頁）

こうして，カッシーラーは人間を，理性的動物(animal rationale)ではなく，象徴的動物(animal symbolicum) と定義する。
ところで，象徴＝シンボルとは何か。カッシーラーは，サインあるいはシグナルと対比して，次のように説明する。

「シグナルとシンボルは理論上，二つの異なった世界に属するのである。すなわちシグナルは物理的な「存在」の世界の一部であり，シンボルは人間的な「意味」の世界の一部である。シグナルはオペレイター（操作者）であり，シンボルはデジグネイター（指示者）である。シグナルはたといシグナルとして了解され，用いられたとしても，一種の物理的又は実体的存在である。シンボルはただ機能的価値のみをもっているのである。」（43頁）

たとえば，パブロフの条件反射の実験で鳴らされたベルの音は，シグナルである。それは，条件づけられた犬にとって特別の意味をもつが，シンボルが可能とするような思考（これをカッシーラーはシンボル思考と言う）はうみださず，反射をうみだすにすぎない。つまり，ベルの音は，ある条件下である特定の反射を引き出すオペレイターとしての役割は果たすだけである。この場合，シグナルは，音という実体的存在と不可分である。
それに対してシンボルは，実体的なものから切り離されて，一般的適用性を有する。たとえば，言葉を考えてみよう。言葉は，たしかに音や文字という物体性を有するサインの側面をもつが，それだけでは，意味をもたない。（知らない外国語に接する場合，言葉のサインにふれることはできるが，それは意味を表さない。）言語が意味をもつのは，サインを活用しつつ，そのサインによって何事かが語られるからである。これをカッシーラーは，「シンボル機能」と言う（49頁）。
これまで，[human]のカテゴリーで紹介してきた事柄（「概念化の困難」（８月１４日，「アナロジー」（８月３日），「隠喩の力」（８月２日），「精神病理学における歴史不在」７月２３日）は，カッシーラーに即して言えば，シンボル機能の不全，と言えるのではないだろうか。

エルンスト・カッシーラー(Ernst Cassirer, 1874-1945)は，新カント学派に学び，象徴形式の哲学という独自の思想を展開した哲学者。思想史上の業績も数多く訳され，基本書に挙げられている。（基本書と言っても，読むのには難儀するのだが。）近年，その文化哲学が再評価され，彼にかんする研究書や研究論文が数多く出るようになってきた。
本日記にも登場したハイデガー（７月２５日，８月９日）とは，ダヴォス討論で対決するなど，哲学的に対立したばかりではない。ナチスが政権をとった1933年，ハイデガーがフライブルク大学総長に選ばれたのに対し，ユダヤ人カッシーラーは亡命を決意した。二人は，その人生の道行きにおいても対照的な運命をたどったのである。
ドイツを出たカッシーラーは，はじめオックスフォード，続いてイェテポリ（スウェーデン）で教授を務め，1941年にイェール大学の客員教授として渡米した。アメリカに渡ってから英語で書いたものの一つが，本書であり，もう一つが，『国家の神話』であるが，後者の公刊をまたずに，1945年4月12日に亡くなった。