人間の世界を再建する

カッシーラー『人間─この象徴を操るもの─」（宮城音彌訳）岩波書店，1953年

カッシーラーの議論で，やや違和感を覚えることは，原始的思考とより発達した思考を区別し，人間文化の進歩の有意味性を疑っていないように見える点である。

「原始的思考では，存在と意味の二領域を分化することは，なお極めて困難である。両者は，つねに混同されているのであり，シンボルは，叙述的または物理的な力を備えているかのように考えられている。しかし，人間文化がさらに進歩すると，「物」とシンボルの差異が明らかに認められるようになるが，このことは，現実性と可能性の区別もまた，ますます判然としてきたことを意味するのである。」（80頁）

構造主義を経験している立場から見れば，こうした進歩への楽観的にも思える信頼には，ついていけない気持ちをもつかもしれない。
しかし，８月１７日にも紹介したように，本書を書いているときのカッシーラーは，亡命の身の上である。ユダヤ人を迫害したナチスの神話的世界観を前にして，人間文化の可能性と理想を守ろうとするこの姿勢には，重い意味がある，と思う。
ところでカッシーラーは，シンボル的思考の機能不全を，病的な思考の例で論じ，それを一般文化的な意義へと拡大する。

「［現実性と可能性の］この相互依存関係は，間接的方法で証明することができる。シンボル的思考の機能が損傷され，または明らかでなくなるというような特殊な条件のもとでは，現実性と可能性の差異もまた，不明確になるという事実が見られる。・・失語症の例において，患者は，特殊の言葉を使い得なくなるばかりでなく，同時に，その一般的知的態度に奇妙な欠陥を現すことが実に多い。・・これらの患者の中には，正常人とそれ程隔たっていない行動をするものが多かった。しかし，彼らが，より抽象的な思考様式を要する問題に直面したとき，すなわち，現実性よりも，むしろ単なる可能性について考えねばならぬとき，彼らは直ちに大きい困難を経験した。」（81頁）

現実性のみならず可能性を思考しうるところに，人間のシンボル的思考の偉大さがある，これがカッシーラーの確信である。カッシーラーはそれを，数学史や実践哲学の領域に即して確認のだが，ここでは後者にかんする記述を引用する。

「倫理的世界は，決して与えられるものではない。それはつねに作られつつある。「理想的世界に生きることは，不可能をあたかも可能なように扱うことだ」とゲーテは言った。」（85頁）

カッシーラーは，偉大な政治学説は不可能を可能であるかのように扱ってきたとし，たとえばルソーの「自然人」も決して歴史的原始人なのではなく，シンボル的な概念であると解説する。

「ルッソーの自然状態の記述は，過去の歴史的叙述として企てられたものではなかった。それは，人類のために，新しい未来を描き，実現せしめようとする意図をもったシンボル的構成物であった。」（86頁）

カッシーラーは，政治におけるシンボル的構成物であるユートピアの意義について次のように述べて，「事実と理想」と題した章を終える。

「ユートピアの大使命は，事態の現状の消極的な黙認に対抗して，「可能なるもの」のために余地をつくることである。シンボル的思考こそ，人間の自然の慣性を克服して，人間に新しい能力，人間的宇宙を不断に再建する能力を与えるものである。」（87頁）

呪われた故国の悲運を見据えつつ，未来の「再建(reshape)」の可能性を，カッシーラーはあくまでも，人間の思考に求めたといえるのではないだろうか。